Dënimi i tyre si ‘sektarë’ vetëm sa shton zhurmën se ata nuk kanë vend në perëndim.
Kenan Malik
Apoll sugjeron që shumica e muslimanëve britanikë identifikohen më shumë me besimin e tyre sesa me kombin e tyre. Kreu i Ligës Botërore Muslimane të mbështetur nga Arabia Saudite këshillon muslimanët britanikë të flasin më pak për Gazën dhe më shumë për çështjet e brendshme. Deputeti laburist Tahir Ali kritikohet për fushatën për një aeroport të ri në Mirpur në Kashmirin e kontrolluar nga Pakistani; ai pretendon se kritikat kanë çuar në sulme “islamofobike”. Pas shtyrjes, BBC ndryshon një titull që përshkruan të konvertuarit në Islam si “të rikthyer”, një term që disa muslimanë përdorin për të sugjeruar se Islami është gjendja natyrore e njerëzimit.
Vetëm një shijues i debateve rreth muslimanëve britanikë gjatë javës së kaluar. Në qendër të secilës prej këtyre polemikave është çështja se si duhet të lidhen muslimanët me shoqëritë perëndimore dhe shoqëritë perëndimore me to. Për disa, përgjigja është e lehtë. Nga njëra anë, shumë pretendojnë se Islami është i papajtueshëm me vlerat perëndimore dhe se lejimi i muslimanëve të vendosen këtu ka çuar në atë që ata e konsiderojnë si degjenerim të shoqërive perëndimore. Nga ana tjetër janë ata që këmbëngulin se nuk ka asnjë problem, dhe ata që ngrenë shqetësime janë fanatikë. Të dyja janë gabim. Ka çështje rreth muslimanëve dhe integrimit që duhen diskutuar, por ato çështje rrallë paraqiten në këto debate.
Një pjesë e problemit është një këndvështrim i Islamit si fiks dhe statik, një besim se ai ka mbetur i njëjtë gjatë historisë, ashtu si dhe besimet e muslimanëve për besimin e tyre. Është një perspektivë e ndarë në mënyrë ironike nga islamistët dogmatikë dhe kritikët e paepur të Islamit. Në realitet, jo vetëm që muslimanët janë të ndryshëm si çdo komunitet tjetër, por lidhja e tyre me besimin e tyre po evoluon vazhdimisht. Për të kuptuar qëndrimet dhe qëndrimet muslimane ndaj muslimanëve, ne duhet të gjurmojmë atë marrëdhënie në ndryshim midis muslimanëve, besimit të tyre dhe shoqërisë më të gjerë.
Brezi i parë i emigrantëve myslimanë të pasluftës në Britani, kryesisht nga nënkontinenti indian, ishte i devotshëm dhe konservator nga ana kulturore, por e mbajti besimin e tij lehtë. Shumë burra pinin alkool. Pak gra mbanin hixhabin.
Brezi i dytë – brezi im – ishte më laik. Dëshira jonë për barazi na shtyu të sfidojmë jo vetëm racizmin, por obskurantizmin e xhamive dhe liderëve fetarë. Fijet më të ashpra të Islamit kishin pak ndikim brenda komuniteteve muslimane britanike deri në fund të viteve 1980. Ironia është se, që atëherë, një brez myslimanësh shumë më i integruar dhe më “perëndimor” se i pari, u bë gjithashtu brezi më këmbëngulës për të ruajtur “ndryshimin” e tij. Një studim i Institutit për Ndikimin e Besimit në Jetë (IIFL) i botuar muajin e kaluar zbuloi se të rinjtë kishin më shumë gjasa ta shihnin veten si myslimanë më shumë sesa britanikë, ndërsa moshat mbi 65 vjeç kishin dy herë më shumë gjasa të identifikoheshin si britanikë së pari.
Arsyet e transformimit të qëndrimeve janë komplekse. Pjesërisht ato qëndrojnë në zhvillimet ndërkombëtare si beteja midis Arabisë Saudite dhe Iranit për udhëheqjen e umetit global që çoi në ndihmën e petrodollarëve sauditë në financimin e organizatave islamike më të vijës së ashpër në perëndim. Pjesërisht ato qëndrojnë në ngritjen e politikave identitare dhe të koncepteve më të ngushta të përkatësisë. Dhe pjesërisht ato qëndrojnë në politikat publike të nxitura nga një perceptim i kombit si një “komunitet i komuniteteve”, sipas fjalëve të raportit me ndikim Parekh mbi Britaninë multikulturore. Institucionet shtetërore filluan të lidhen me komunitetet pakicë nëpërmjet “udhëheqësve të komunitetit”, shpesh burra konservatorë fetar, të cilët përdorën marrëdhëniet e tyre me shtetin për të çimentuar kontrollin mbi çifligjet e tyre etnike, duke inkurajuar ndarjen shoqërore përgjatë vijave të identitetit.
Shumë institucione dhe politikëbërës arritën t’i konsideronin muslimanët konservatorë nga pikëpamja sociale dhe fetare si më “autentikë”, shpesh duke i hedhur poshtë ata me pikëpamje liberale se nuk ishin vërtet të komunitetit të tyre. Përdorimi i “kthimit” nga BBC për të përshkruar “të konvertuarit” mund të ketë ardhur nga dëshira për të portretizuar atë që duhej për të qenë një pikëpamje autentike myslimane.
Karakteri më i brendshëm dhe konservator i shumë komuniteteve myslimane sot është farkëtuar nga zhvillimet sociale dhe politike dhe jo thjesht nga bindjet fetare. As format identitare të përkatësisë nuk janë unike për myslimanët. Një raport i vitit të kaluar për Institutin për Kërkimin e Politikave Hebraike zbuloi se shumica e hebrenjve britanikë kishin “një identitet më të fortë hebre se identiteti britanik”. Rreth tre të katërtat u ndjenë “të lidhur” me Izraelin, veçanërisht pas sulmit të Hamasit të 7 tetorit, dhe kjo krijoi përgjigjen e shumë (edhe pse jo të gjithë) hebrenjve ndaj konfliktit të Gazës.
Për shumë muslimanë, gjithashtu, identiteti i tyre është formuar pjesërisht nga lufta palestineze dhe ata ndjehen të shqetësuar për sulmet izraelite ndaj shkollave, spitaleve dhe civilëve. Ndryshe nga identiteti hebre, megjithatë, kjo dënohet si “sektare”. Ajo që është sektare nuk është mbështetja për kauzën palestineze, apo kundërshtimi i shkatërrimit të Gazës, por t’i shikosh këto thjesht përmes thjerrëzës së identitetit mysliman. Është përcaktimi i qëndrimeve ndaj çështjeve politike nga kufijtë e identitetit dhe jo nga arsyetimi politik dhe moral që e bën atë sektar.
Sektarizmi ka ekzistuar prej kohësh në politikën britanike. Për dekada të tëra, partia laburiste, në qytete të tilla si Bradford dhe Birmingham, ka shfrytëzuar një politikë makinerie të bazuar në sistemin biradari ose klanor që mund t’u japë vota të bllokut kandidatëve të veçantë. Sot, ajo politikë e vjetër e makinës është palosur në politikën e identitetit.
Zona e Tahir Ali, Birmingham Hall Green dhe Moseley, është e rrethuar me probleme sociale dhe politike, nga goditja e koshave që mbulon rrugët deri te shkalla më e keqe e varfërisë së fëmijëve në Britani. Ai duket se e ka injoruar kryesisht grevën dhe nuk ka votuar kurrë në parlament për çështjet e reformës së mirëqenies apo në opozitë për shkurtimin e përfitimeve. Megjithatë, ai ka bërë fushatë për rikthimin e ligjeve të blasfemisë dhe ka bërë presion ndaj qeverisë pakistaneze për të ndërtuar një aeroport në Mirpur. Deputetët kanë çdo të drejtë të angazhohen për çështje të jashtme. Megjithatë, është e vështirë të mos e shohësh rekordin e tij si të përcaktuar nga interesat sektare.
Qëndrimet e muslimanëve britanikë formohen gjithashtu nga një ndjenjë se jomuslimanët shohin besimin e tyre, por jo britanikitetin e tyre. Është ky perceptim, dhe jo ndonjë lidhje e thellë me Islamin, sugjeroi studimi i IIFL, që i tërhoqi muslimanët të identifikoheshin më shumë me besimin e tyre sesa me kombësinë e tyre.
Zhurma në rritje se muslimanët nuk i përkasin perëndimit, një ndjenjë shpesh e lidhur me dëshirën që Britania të jetë ekskluzivisht “e bardhë”, është pjesë e procesit ku racizmi është riemërtuar në terma identitar. Ajo vetëm mund të përforcojë sektarizmin mysliman.
Të imagjinosh politikën jo si një mjet për të bërë ndryshime shoqërore në terma më universalistë, por si një proces i kufizuar nga kufijtë e identitetit, është thellësisht gërryes.
