Më shumë njerëz pendohen për operacionet në gju sesa për abortin. Atëherë pse patriarkati vazhdon të na frikësojë me idenë e një torture të përjetshme?
Roe McDermott
Parlamenti irlandez, Dáil, këtë muaj rrëzoi një projektligj për të drejtat riprodhuese që do të hiqte periudhën e detyrueshme treditore të pritjes për të pasur akses në abort. Mbështetësit e reformës së propozuar nga Social Demokratët argumentonin se kjo vonesë nuk shërben për asnjë qëllim mjekësor.
Ndërsa projektligji kalonte në debat politik dhe në media, ata që mbronin detyrimin për të pritur tre ditë nga momenti i kërkesës për abort deri në kryerjen e tij, pothuajse nuk u përpoqën të argumentonin ndryshe. Në vend të kësaj, kundërshtimi i tyre u ndërtua mbi idenë se grave nuk mund t’u besohet se e dinë çfarë duan. Periudha e pritjes – e cila nuk kërkohet në shumicën e vendeve europiane – u përshkrua vazhdimisht si një “periudhë ftohjeje”; kohë për të “reflektuar”, “rishqyrtuar”, “rimenduar”. Mbështetësit e status quo-së folën gjatë për dëshirën për t’i shpëtuar gratë nga ndjenja e pendesës.
Ky formulim është i qëllimshëm. Përballë qëndrimeve kulturore gjithnjë e më pranuese ndaj abortit, lëvizja moderne kundër zgjedhjes po përpiqet të paraqitet jo si ndëshkuese, por si mbrojtëse. Gratë nuk portretizohen më kryesisht si egoiste apo imorale; përkundrazi, ato paraqiten si të pambrojtura, emocionalisht të paqarta, të paafta për të marrë vendime vetë. Roli i shtetit, atëherë, bëhet t’i ngadalësojë, t’i mbikëqyrë dhe t’i paralajmërojë kundër vetes së tyre.
Sigurisht, shqetësimi i vërtetë nuk është pendesa. Pendesa është diçka e zakonshme. Të rriturit pendohen për marrëdhënie, karriera, zhvendosje, vendime financiare, martesa, tradhti, zgjedhje elektorale dhe po, madje edhe për prindërimin – megjithatë ne nuk ndërtojmë korniza ligjore mbi mundësinë që njerëzit mund të ndiejnë më vonë ambivalencë apo konflikt për zgjedhjet e tyre.
Ne gjithashtu kuptojmë se pendesa nuk është gjithmonë absolute apo gjithëpërfshirëse. Ajo mund të jetë kalimtare, mund të shuhet, mund të bashkëjetojë me lehtësimin, vetëdhembshurinë apo lumturinë. Njerëzit mund të pendohen për disa aspekte të një situate dhe jo për të tjera. Ne e kuptojmë dhe e pranojmë se pendesa është një pjesë e nuancuar, e menaxhueshme dhe e zakonshme e jetës – përveçse kur bëhet fjalë për abortin.
Atëherë pendesa shndërrohet në një kërcënim. Një kërcënim gjithëpërfshirës, emocionalisht torturues dhe përcaktues për jetën.
Ky kërcënim nuk është formësuar nga kërkimi shkencor apo provat, por nga aktivizmi. Termi “sindroma pas abortit” u krijua në vitin 1981 nga Vincent Rue, një aktivist amerikan kundër abortit, i cili pretendonte se gratë që kishin kryer abort përjetonin një formë të çrregullimit post-traumatik, të karakterizuar nga pendesa, faji, ankthi dhe depresioni. Kërkimet e Rue janë diskredituar dhe hedhur poshtë gjerësisht nga komunitetet shkencore dhe akademike. Megjithatë, aktivistët kundër abortit gjetën tek kjo teori një mjet politikisht të dobishëm: kërcënimin e një torture të përjetshme për çdo grua që aborton.
Ky kërcënim i fajit dhe pendesës afatgjatë është i përhapur, tinëzar dhe efektiv. Në vitin 2016, unë përfundova një master në studimet e seksualitetit në San Francisco State University, ku zhvillova intervista cilësore me gra irlandeze mbi përvojën e tyre me abortin. Të gjitha shprehën siguri absolute dhe lehtësim për vendimin e marrë. Megjithatë, narrativat kundër abortit janë aq të kudondodhura, saqë shumë prej të intervistuarave shprehën frikën se do të torturoheshin nga faji dhe pendesa për pjesën tjetër të jetës – ndjenja që nuk mbërritën kurrë.
Kjo është ajo që shpesh arrin diskursi kundër abortit. Ai prodhon ankth aty ku më parë nuk ekzistonte. Gratë nuk frikësohen nga aborti vetë, por nga pritshmëria shoqërore se duhet të shkatërrohen emocionalisht prej tij. Kërcënimi i fajit dhe pendesës së ardhshme bëhet një mjet disiplinues.
Ky kërcënim përforcohet vazhdimisht edhe në kulturën popullore. Gratë që hyjnë në klinika aborti dhe ndryshojnë mendje dramatikisht në sekondën e fundit janë kthyer në një klishe të filmave dhe serialeve televizive. Tek Juno, protagonistja adoleshente kërkon me bindje abortin, përpara se të largohet në panik nga klinika dhe të vendosë ta vazhdojë shtatzëninë. Tek Blue Valentine, personazhi i luajtur nga Michelle Williams ndryshon mendje ndërsa ndodhet në tavolinën e ekzaminimit. Tek Sex and the City, Miranda – e paraqitur vazhdimisht si pro-zgjedhjes dhe ambivalente ndaj amësisë – heq dorë nga planet për abort dhe përqafohet me entuziazëm nga mikja e saj më parë gjykuese, Charlotte.
Përsëri dhe përsëri, klinikat e abortit portretizohen jo si vende ku gratë marrin kujdes shëndetësor, por si vende zbulimi ku ato “zbulojnë” instinktet e tyre të “vërteta” amësore dhe rikthehen drejt respektabilitetit, familjes dhe mëmësisë. Brenda këtyre portretizimeve fshihet nënkuptimi se gratë nuk e njohin mendjen e tyre dhe se mëmësia është destinacioni natyror ku ato do të mbërrijnë nëse thjesht detyrohen të ndalen mjaftueshëm.
Realiteti është se aborti ka norma pendese jashtëzakonisht të ulëta. Studime të rishikuara nga kolegë shkencorë, që ndoqën gra në SHBA për tre deri në pesë vite pas abortit, tregojnë se përqindja e grave që përjetojnë çfarëdo forme pendese mbetet midis 1% dhe 5%, dhe zvogëlohet me kalimin e kohës. Çdo shqetësim shpesh lidhet jo me abortin vetë, por me stigmën sociale, gjykimin dhe mungesën e mbështetjes shoqërore.
Ekziston edhe një lloj tjetër kujdesi shëndetësor me norma edhe më të ulëta pendese, por po aq i politizuar: kirurgjia e afirmimit gjinor. Politikanët, ligjvënësit dhe aktivistët kundër personave trans përdorin shpesh narrativat e pendesës për të argumentuar kundër të drejtave dhe kujdesit shëndetësor për transgjinorët, edhe pse kërkimet tregojnë se globalisht pendesa pas këtyre operacioneve është jashtëzakonisht e rrallë – nga 0.03% në 1%. Studime të përsëritura sugjerojnë se pendesa tek personat trans shkaktohet shpesh nga stigma sociale.
Në krahasim, operacionet për zëvendësimin e gjurit kanë një shkallë pakënaqësie deri në 30%. Rinoplastika estetike ka një normë pendese nga 5% deri në 15%, ndërsa studime nga Irani tregojnë se ajo mund të arrijë deri në 40%. Megjithatë askush nuk propozon periudha të detyrueshme reflektimi përpara operacioneve të hundës. Dhe kur burrat cisgjinorë duan transplant flokësh apo gratë cisgjinore duan mbushës estetikë, Botox apo zmadhim gjoksi – të gjitha forma të afirmimit gjinor – asnjë politikan nuk kërkon masa ligjore mbrojtëse kundër trishtimit të mundshëm në të ardhmen.
Sepse pendesa nuk është çështja reale. Ne e tolerojmë pendesën kur ajo ndodh brenda roleve tradicionale gjinore dhe skenarëve heteronormativë të jetës. Nëse dikush lëviz drejt pritshmërive tradicionale – mëmësisë, familjes heteroseksuale, maskulinitetit apo feminitetit normativ – autonomia e tij rrallëherë shihet me dyshim. Por nëse dikush përpiqet të largohet nga këto struktura, pendesa papritur bëhet një emergjencë që kërkon ndërhyrjen e shtetit. Pendesa përdoret si armë në mënyrë selektive, vetëm aty ku i shërben një qëllimi patriarkal.
Debati në Irlandë nuk mund të ndahet nga klima më e gjerë politike globale, ku autonomia riprodhuese po trajtohet gjithnjë e më shumë si destabilizuese shoqërisht dhe që duhet kontrolluar. Në gjithë SHBA-në, kufizimi i të drejtave të abortit ka ecur paralelisht me sulmet ndaj aksesit në kontracepsion, edukimit seksual dhe të drejtave të personave trans, të gjitha nën gjuhën e “mbrojtjes”, “vlerave familjare” dhe shqetësimit për mirëqenien afatgjatë. Në të njëjtën kohë, një lëvizje pronataliste në rritje – e ushqyer nga ankthi për rënien e lindshmërisë, paniku demografik dhe ide thellësisht konservatore mbi gjininë – po e paraqet gjithnjë e më shumë pavarësinë e grave, jetët queer dhe zgjedhjen riprodhuese si kërcënime kulturore.
Në këtë kontekst, debati në Irlandë mbi periudhën treditore të pritjes nuk është thjesht një mosmarrëveshje politike mbi një procedurë mjekësore. Ai është pjesë e një projekti më të gjerë ideologjik që përpiqet të rivendosë rolet tradicionale gjinore përmes kontrollit emocional. Grave u thuhet se do të pendohen që nuk u bënë nëna. Personave trans u thuhet se do të pendohen që u bënë vetvetja. Mesazhi nën të dyja rastet është i njëjtë: autonomia që largon njerëzit nga idetë tradicionale mbi gjininë, familjen dhe riprodhimin është në vetvete e dyshimtë dhe duhet ngadalësuar, kufizuar dhe në fund parandaluar.
“Qëndro në rresht”, thotë patriarkati, “përndryshe do të pendohesh.”
Burimi: theguardian.com