Will Hutton
Socializmi është ajo që bën një qeveri laburiste, tha Herbert Morrison, një nga titanët e administratës së Clement Attlee në vitet 1940. Nuk ishte një përgjigje shumë e mirë atëherë ndaj mosmarrëveshjeve doktrinore të përhershme rreth asaj se çfarë përbën socializmin që e kanë ndjekur partinë që nga themelimi i saj në vitin 1900 – dhe nuk funksionon më mirë në vitin 2026.
Pra, çfarë është ky socializëm për të cilin Keir Starmer, Rachel Reeves, Wes Streeting, Darren Jones dhe Jonathan Reynolds u pyetën, parimet e të cilit ata pretendojnë të ndjekin edhe pse partia grindet për “spastrimin” e së majtës së saj? Përgjigjet bindëse, në pjesën e përparme, rezultuan të pakapshme.
Reynolds, sekretari i biznesit në hije, kaloi kohën më të ndërlikuar. Ai nuk ishte aq shumë socialist, shpjegoi ai në programin Today të BBC Radio 4, por një socialist i krishterë – sikur besimi të zgjidhte dilemën nëse socializmi i tij pajton përkufizimin klasik (pronësia shtetërore dhe shoqërore e mjeteve të prodhimit, shpërndarjes dhe shkëmbimi duke qenë mjeti kryesor për rezultate të mira të përbashkëta) me programin e sotëm të politikës së punës. A ishte socializmi i tij e njëjta doktrinë me atë të Jeremy Corbyn? I pakënaqur, ai deklaroi se ai ishte një socializëm që “i vinte njerëzit në radhë të parë”, nxiti rritjen duke punuar me biznesin dhe kështu ndërtoi një shoqëri më të mirë. Por, siç e riformuloi prezantuesja Emma Barnett, kjo ishte pak më shumë se “socializëm me shije kapitaliste”. Ndarja vështirë se mund të ishte më e qartë ose më e vështirë për t’u kapërcyer.
Për të njëjtën pyetje, Reeves e deklaroi veten një socialdemokrate, duke e rrënjosur filozofinë e saj në misionin e liberal William Beveridge për të krijuar një shtet të mirëqenies nga djepi në varr. Streeting ishte një “socialist demokratik”, të cilin ai e përcaktoi si pjesë e rrymës kryesore socialdemokrate evropiane – por socialdemokracia, si socializmi, është në vështirësi në të gjithë Evropën sepse nuk mund ta përkufizojë veten në mënyrë tërheqëse. Starmer e përshkroi veten si një socialist dhe një “progresiv”, që do të thoshte vendosja e vendit përpara partisë. Por çdo Tori i një kombi do të thoshte të njëjtën gjë. Nga ana e tij, Jones tha se ai refuzoi etiketat dhe thjesht u përgjigj se ishte krenar që ishte “Laburist” dhe “sindikalist”.
Të gjitha përgjigjet ishin të dobishme, por të gjitha në thelb mbrojtëse. Vështirësia është se socializmi është një term i ngarkuar që përfaqëson një doktrinë në krizë, e cila, përtej një grupi të vogël besimtarësh socialistë, shumë e konsiderojnë si kërcënuese dhe jo tërheqëse. Kërcënuese sepse socializmi mbyll liritë dhe aspiratat individuale. Jo tërheqëse sepse monopolet shtetërore janë joefikase, duke shuar rritjen, inovacionin dhe përqafimin e së resë që vjen me kapitalizmin. Udhëheqësit e majtë duhet të krijojnë një rreth në dukje të pamundur – duke i siguruar aktivistët e partisë se janë socialistë, por duke e përcaktuar atë në një mënyrë që do të thotë se nuk do të kërcënojnë lirinë, nuk do të shtypin biznesin apo do të çlirojnë monopole shtetërore joefikase. Por ka përgjigje të mira në dispozicion, jo vetëm sepse kapitalizmi, i lënë në vetvete, çon në pabarazi të madhe, nëninvestime kronike, monopol, paqëndrueshmëri dhe shfrytëzim. Ajo ka nevojë për mbikëqyrje dhe menaxhim aktiv, i cili mund të vijë vetëm nga e majta që kërkon rezultate të mira të përbashkëta. Laburistët duhet të gjejnë dhe mbështesin përgjigje të mira, thelbësore si si një busull për një qeverisje të mirë ashtu edhe si një spirancë themelore rreth së cilës partia mund të bashkohet pa mëdyshje si një parti e qendrës së majtë – jetike për të shuar zbritjet e mëtejshme në fraksionizëm.
Shoqëria – të kesh kurrizin e njëri-tjetrit, të ndash pasurinë – është njëherësh e kuptueshme dhe një ide me të cilën të gjithë mund të lidhen
Filloni me përgjigjen e Attlee në 1954, e cila jo vetëm e ktheu përsëri provokimin tek pyetësi, por ruajti avantazhin moral që e bën socializmin – ose më saktë etikën e socializmit – tërheqës nëse shprehet saktë. Një besimtar i William Morris, Attlee thirri në mënyrë frymëzuese pikëpamjen e Morris se socialistët “besojnë në llojin e shoqërisë ku ka shoqëri për të gjithë. Ju nuk mund ta merrni këtë në një shoqëri totalitare, ju nuk mund ta arrini atë ndërkohë që ka pabarazi të mëdha pasurie. Kjo është shpresa e botës.”
Shoqëria – të kesh kurrizin e njëri-tjetrit, të punosh më mirë së bashku për të siguruar qëllime të përbashkëta, të ndash pasurinë në mënyrë të drejtë, të besosh në “ne”, duke njohur rëndësinë jetike të shoqërisë, duke u kapur pas demokracisë – është njëkohësisht e kuptueshme, jo abstrakte dhe një ide për të. të cilat të gjithë mund të lidhen. Është shoqëria (siç argumentoj në librin tim të ri, “Kjo kohë nuk ka gabime: Si të ribëhet Britania”) që e mbush etikën e socializmit me forcën e saj – dhe që nuk ka nevojë të përkthehet në statizëm të shfrenuar.
Kjo u kuptua mirë nga Tony Blair, i cili, në prag të zgjedhjeve të përgjithshme të vitit 1997, shkoi një hap më tej. Ai deklaroi se një etikë e socializmit – e miqësisë – ishte vlera e qëndrueshme themelore e punës. Por për të plotësuar tablonë, kjo etikë nxiti edhe një individualizëm të kufizuar, duke krijuar kushtet në të cilat individët lulëzojnë dhe përmirësojnë veten më së miri, duke pranuar njëkohësisht përgjegjësitë dhe detyrimet e tyre ndaj shoqërisë; të gjitha synime të qëndrueshme dhe po aq të rëndësishme sa shoqëria. Në këtë kuptim, një etikë socializmi dhe liberalizmi progresiv, duke pranuar se kemi aspirata individuale, ishin të ndërvarura: dikush qëndronte pas çështjes për një dysheme poshtë të cilës askush nuk mund të binte; tjetra për të ofruar hapësirë për përpjekje dhe përgjegjësi individuale, por e kufizuar nga detyrimet shoqërore, kështu që nuk u shemb në koprraci dhe egoizëm të skajshëm. “Kati” bashkëjeton me “shkallën”. Bler më pas rishkroi klauzolën IV në kushtetutën e Laburistëve për të shprehur pikërisht këtë shkrirje dhe të cilën çdo anëtar i Partisë Laburiste – duke filluar nga ish-adhuruesit e saj të rinj konservatorë e deri te Diane Abbott – është nënshkrues me forcë.
Ky ripohim i “ne” si një pjesë thelbësore e universit moral ka dy vazhdime thelbësore. Ai drejton drejtpërsëdrejti në politika ekonomike pro-investime, pro të gjelbra, të dinamizuara nga investimet publike, dhe justifikon riformulimin e sistemit të kursimeve dhe financiare për t’i shërbyer të gjitha qëllimeve tona, së bashku me përpjekjet aktive të publikut për të bërë strehim, arsim, shëndetësi dhe të ardhura të qëndrueshme. themeli i një shoqërie të mirë. Agjencitë publike të shkathëta mbikëqyrin partneritetin me biznesin – duke rritur atë që funksionon dhe duke mbyllur atë që nuk funksionon.
Vazhdimi i dytë është dimensioni moral. Dëshira për të bashkëpunuar, për të ndarë dhe për të qenë të drejtë është themelor për përvojën njerëzore. Kushdo që nuk dëshiron të marrë pjesë në jetën dhe shoqërinë e përbashkët, siç këmbëngulte Aristoteli, është “ose bishë ose zot”. Ndërsa shoqëria bashkëkohore, gjithnjë e më shumë e atomizuar, u imponon vetminë dhe vetminë gjithnjë e më shumë njerëzve që nuk kanë më ngushëllimin e besimit, të pohosh “ne” do të thotë të ofrosh një litar shpëtimi. Në SHBA, çfarë të bëhet me epideminë e vetmisë po bëhet një çështje e nxehtë politike. Kështu do të jetë edhe këtu.
Pra, progresivizmi i shekullit të 21-të ka të bëjë me lidhjen e “ne” dhe “unë” dhe mbi atë shkrirje për të vepruar me qëllim për të krijuar një kapitalizëm që funksionon për të mirën e përbashkët dhe një shoqëri që punon për të gjithë. Qeveria do të organizohet rreth arritjes së misioneve të mëdha për të arritur këto qëllime. Kjo është filozofia, qëllimi dhe politika e Partisë Laburiste të rindërtuar nga Starmer, e cila mund të përqafojë të gjitha krahët e partisë. Do të ishte mirë ta thuash këtë më qartë – tani dhe për të ardhmen.