Nga Leonard Veizi
Më 28 qershor 1712, në Gjenevë të Zvicrës, lindi Zhan-Zhak Ruso, një uragan intelektual që do të kthehej në mendimtarin më inflamator të Iluminizmit dhe arkitektin shpirtëror të botës moderne. Në vitet e sunduar nga absolutizmi, oborret mbretërore dhe dogma, Ruso guxoi të ngrinte një pyetje ekzistenciale: Nëse njeriu lind natyrisht i lirë, përse kudo që ndodhet është në pranga?
Ky shkrim nuk ka të bëjë aq me një kronikë përvjetori, se sa me një qëndrim editorial mbi aktualitetin e tmerrshëm të një njeriu që parashikoi sëmundjet e shoqërisë sonë shekuj më parë.
Makthi i pronës
Në zemër të filozofisë së Rusos qëndron një sulm ballor kundër institucionit që sot konsiderohet i shenjtë: prona private. Në kryeveprën e tij “Diskurset mbi Pabarazinë”, ai artikuloi atë që mbetet një nga pasazhet më provokuese dhe vizionare të historisë njerëzore: “Njeriu i parë që rrethoi me gardh një copë tokë dhe u tha të tjerëve se ishte e tija, e ata e besuan, ishte themeluesi i vërtetë i shoqërisë civile. Sa krime, luftëra e mjerime do të ishin shmangur, sikur dikush ta kishte rrëzuar atë gardh dhe t’u kishte thënë njerëzve: Mos e besoni këtë mashtrues! Frutat e tokës janë të të gjithëve, ndërsa toka nuk është e askujt.”
Për Ruson, shoqëria civile nuk lindi si një akt civilizimi, por si një mashtrim i madh ku të pasurit institucionalizuan pabarazinë për të mbrojtur privilegjet e tyre. Sot, në një botë të tronditur nga krizat e akumulimit të egër të kapitalit, ndotja ekologjike dhe ndarja dramatike klasore, analiza e Rusos nuk tingëllon si një teori e shekullit të XVIII, por si një diagnozë urgjente e shekullit të XXI. Ai na kujton se kriza jonë e parë filloi kur natyrën e përbashkët e kthyem në mall tregtie.
Kontrata shoqërore dhe Paradoksi i lirisë
Nëse “Diskurset” treguan se si u prish njeriu, “Kontrata Shoqërore” tentoi të gjente kurën. Përmes këtij manifesti, Ruso hodhi themelet e sovranitetit të popullit. Pushteti nuk buron nga e drejta hyjnore e mbretërve, as nga forca e tytës, por nga “Vullneti i Përgjithshëm”.
Sipas Rusos, për të jetuar në shoqëri pa humbur lirinë, individi duhet t’i nënshtrohet këtij vullneti të përbashkët, ku ligji është shprehje e të gjithëve. Nga kjo rrodhi edhe koncepti i tij paradoksial dhe shpesh i keqkuptuar: “Njeriu duhet të detyrohet të jetë i lirë”.
Idetë e tij u bënë lënda djegëse për Revolucionin Francez të vitit 1789. Jakobinët e radikalizuar, me në krye Maksimilian Robespierin, e kthyen Ruson në profetin e tyre. Por ky rrugëtim pati dritëhije. Ndërsa liria e tij frymëzoi demokracitë moderne, interpretimi i ngurtë i “vullnetit të përbashkët” u përdor më vonë nga regjimet totalitare për të shtypur disidencën në emër të “të mirës kolektive”.
Nga autobiografia te muzika
Ruso refuzonte të futej në një kallëp. Ai shokoi botën letrare me “Rrëfimet”, një autopsi brutalisht e sinqertë e jetës së tij private, duke shpikur praktikisht zhanrin e autobiografisë moderne ku njeriu zhvishet pa dorashka para lexuesit—me të gjitha mëkatet, neurozat dhe dështimet e tij. Në fushën e edukimit, libri i tij “Emili” revolucionarizoi pedagogjinë, duke argumentuar se fëmijët duhen rritur në harmoni me natyrën dhe larg korrupsionit të shoqërisë, dhe jo të dresorhen si robotë të vegjël.
Megjithatë, një sekret i fshehur pas petkut të tij filozofik ishte pasioni për muzikën. Ruso nuk ishte thjesht një amator; ai shkroi shtatë opera, kontribuoi si teoricien i muzikës dhe shkroi artikuj të rëndësishëm për Enciklopedinë e famshme të Deni Dideros. Opera e tij “Magjistari i Fshatit” korri një sukses aq të jashtëzakonshëm sa vetë Mbreti Luigji XV i ofroi një pension jetësor – të cilin Ruso, besnik i idealit të tij anti-konformist, e refuzoi me krenari.
Heroi i panteonit
Ruso vdiq në vetmi dhe paranojë në vitin 1778, i persekutuar nga kisha dhe shteti, me librat e tij të djegur publikisht në Paris e Gjenevë. Por historia ka një mënyrë cinike dhe madhështore për të bërë drejtësi.
Në vitin 1794, gjashtëmbëdhjetë vjet pas vdekjes, eshtrat e tij u zhvendosën me ceremoni pompoze shtetërore në Panteonin e Parisit. Ai që u ndoq si i krishterë i rrezikshëm dhe tradhtar, u rikthye si hero kombëtar i Francës së Re.
Sot, Ruso mbetet i rëndësishëm jo sepse ofroi përgjigje perfekte për çdo problem, por sepse pati kurajën të godiste pikën më të dobët të sistemit tonë: iluzionin se jemi të lirë thjesht sepse kemi të drejtë të zgjedhim prangat tona. Në një epokë hiper-individualiste, thirrja e tij për t’u rikthyer te humanizmi i pastër dhe interesi i përbashkët mbetet një klithmë që ende kërkon përgjigje.