Marie-Annick Gournet
“Rroftë Republika dhe rroftë Franca.”
Emmanuel Macron e mbylli fjalimin e tij më 21 maj, me rastin e 25-vjetorit të ligjit Taubira që e njeh skllavërinë si krim kundër njerëzimit, me sloganin e zakonshëm patriotik. Ndërsa duartrokitjet përshkonin sallën e pritjes në Pallatin Élysée, ndërtesë e financuar dikur nga një magnat i pasur i lidhur me skllavërinë në shekullin XVIII, Leïla Brédent, një soprano me ngjyrë nga Guadelupa, interpretoi fuqishëm “La Marseillaise”.
Nga zyra ime në Bristol, duke ndjekur videot e shpërndara nga miq që kishin marrë pjesë në ceremoni, ndjeva një shqetësim të thellë. Fjalimet ishin prekëse, simbolika e fortë. Por mbetej një pyetje që nuk më largohej: si duhet ta interpretojnë këto ndjenja patriotike pasardhësit e afrikanëve të skllavëruar në territoret përtejdetare të Francës, kur ne ende jetojmë me pasojat e një sistemi që Franca thotë se po e kujton dhe e dënon?
Pjesa e përgjigjes nuk gjendet vetëm në libra historie, por në vetë trupat tanë.
Më shumë se 90% e popullsisë së Martinikës dhe Guadelupës, sipas autoriteteve shëndetësore franceze, mbart gjurmë të klordeconit, një pesticid toksik i përdorur gjerësisht në plantacionet e bananeve. Kjo substancë ka ndotur lumenjtë, ujërat bregdetare dhe tokën bujqësore, dhe pritet të mbetet në mjedis për shekuj. Karaibet franceze regjistrojnë gjithashtu disa nga nivelet më të larta të kancerit të prostatës në botë, me studime që po hetojnë lidhjen mes ekspozimit ndaj klordeconit dhe sëmundjeve të rënda.
Larg të qenit një aksident, kjo ishte një zgjedhje politike.
Që në vitin 1972, komisioni francez për produktet toksike kishte rekomanduar ndalimin e klordeconit. Por interesat ekonomike të plantacioneve të bananeve në Martinikë dhe Guadelupë siguruan përjashtime të përsëritura, duke lejuar përdorimin e tij deri në vitin 1993 — tre vjet pasi ishte ndaluar në Francën metropolitane. Interesat ekonomike u vunë mbi shëndetin publik. Sërish, territoret përtejdetare u lanë të përballojnë pasojat.
Për shumë banorë të Guadelupës dhe Martinikës, skandali i klordeconit nuk është vetëm një katastrofë mjedisore. Ai shihet si dëshmi se strukturat e pushtetit të krijuara gjatë skllavërisë nuk janë zhdukur kurrë plotësisht. E njëjta përqendrim i fuqisë ekonomike që dikur mbronte sistemin e plantacioneve vazhdon të ndikojë vendimmarrjen edhe shekuj pas shfuqizimit të skllavërisë.
Në këtë sfond, Macron njoftoi një votim parlamentar për shfuqizimin e të ashtuquajturit “Code Noir”, dekreti i vitit 1685 që kodifikonte skllavërinë në kolonitë franceze. Si një qytetare e Guadelupës e angazhuar në drejtësinë riparuese, e ndoqa këtë votim me vëmendje të veçantë.
“Code Noir” i reduktonte ligjërisht njerëzit në pronë dhe u jepte fuqi të jashtëzakonshme skllavopronarëve. Edhe pse tradita juridike franceze shpallte lirinë si të drejtë natyrore, interesat koloniale siguronin përjashtime sa herë që në lojë ishte fitimi ekonomik. Kjo kontradiktë mbijetoi për 180 vjet pas shfuqizimit të skllavërisë; vetë ligji mbeti në fuqi deri në votimin e 28 majit në Asamblenë Kombëtare.
Shfuqizimi ka rëndësi. Por nuk duhet ngatërruar heqja e një relikeje ligjore me çmontimin e trashëgimisë së saj.
Pabarazitë e krijuara nga skllavëria vazhdojnë të formësojnë jetën ekonomike në Karaibet franceze. Pasuria dhe fuqia tregtare mbeten të përqendruara në duart e disa familjeve që e lidhin origjinën e pasurisë së tyre me periudhën koloniale. Konsumatorët në këto territore shpesh paguajnë më shumë për mallrat bazë sesa në Francën metropolitane, pavarësisht të ardhurave më të ulëta.
Strukturat e varësisë që krijoi skllavëria nuk janë zhdukur; ato janë transformuar.
Po, Franca është ndër vendet e para që e ka njohur skllavërinë si krim kundër njerëzimit dhe po shfuqizon “Code Noir”. Por aktet simbolike, sado të rëndësishme, nuk mund të zëvendësojnë drejtësinë.
Macron nuk kërkoi falje në fjalimin e tij. Megjithatë, njohja dhe falja janë hapa thelbësorë në çdo proces riparimi. Në mbarë botën, institucione të ndryshme po e pranojnë këtë realitet: universitete, kisha dhe institucione financiare kanë kërkuar falje dhe kanë nisur iniciativa për drejtësi riparuese. Në Holandë, kryeministri dhe mbreti kanë kërkuar falje zyrtare për skllavërinë, ndërsa qeveria ka krijuar mekanizma të posaçëm për drejtësi sociale.
Së fundmi, edhe në Francë, Pierre Guillon de Prince, pasuria e të cilit lidhet me skllavërinë në Haiti, ka kërkuar publikisht falje. Së bashku me aktivistin Dieudonné Boutrin, ai ka ndihmuar në krijimin e një federate ndërkombëtare të pasardhësve të historisë së skllavërisë.
Qeveria franceze nuk ka nevojë të shpikë një model nga e para. Ekzistojnë tashmë plane konkrete për drejtësi riparuese në Karaibe, që përfshijnë njohje historike dhe masa për shëndetin publik, arsimin, zhvillimin ekonomik dhe rehabilitimin social.
Hapi i parë, megjithatë, është dëgjimi. Përvoja e jetuar e njerëzve të Guadelupës, Martinikës dhe ish-kolonive të tjera duhet të udhëheqë diskutimin dhe prioritetet. Nuk i takon Parisit të përcaktojë i vetëm se si duhet të duket riparimi.
Riparimi kërkon që përfituesit e padrejtësive historike të dëgjojnë pa mbrojtje dhe të pranojnë se pasojat e skllavërisë nuk i përkasin vetëm së shkuarës. Ato janë ende të pranishme në tokën e ndotur, në ekonomitë e pabarabarta dhe në shëndetin e dëmtuar të komuniteteve.
“Code Noir” mund të jetë shfuqizuar, por efektet e tij mbeten të gdhendura në tokë, në ekonomi dhe në trupat e njerëzve që jetojnë ende me pasojat e tij.
Kujtimi pa riparim rrezikon të mbetet vetëm performancë. Faljet pa veprime janë të zbrazëta. Nëse Franca është serioze për të përballuar të kaluarën e saj koloniale, ajo duhet të kalojë nga kujtimi te politikat riparuese që adresojnë ndotjen mjedisore, pabarazitë shëndetësore dhe ekonomike, si dhe pasojat e vazhdueshme të skllavërisë.
Të kujtosh historinë është e nevojshme. Por detyra e vërtetë është të riparosh dëmin që ajo histori ka shkaktuar dhe të garantohet që të mos përsëritet më kurrë.